Čas je, da omenim glavni razlog, zakaj pišem o Carneriju: bil je pravi Mariborčan. Družina sicer izvira iz Trenta, kjer se je tudi rodil 3. novembra 1821. Na svet je prišel zraščen s sestrico in je preživel zahvaljujoč težki operaciji, vendar je ostal pohabljen. Kmalu so se preselili na Štajersko, šolal pa se je pri stricu na Dunaju, kjer se je tudi vpisal na filozofijo, vendar študija zaradi hude zdravstvene krize ni končal. V “pomladi narodov” 1848. se je vrnil v dunajsko dogajanje kot pesnik in kot politični komentator. Leta 1851. se je poročil z grofico Louise von Schärffenberg (Ostrovrhar) in se preselil v Maribor. Leta 1857. je po smrti Eduarda von Lannoya od njegove soproge Therese, sicer svoje sestre, odkupil grad Viltuš (Wildhaus). Ker se mu je z leti zdravje še poslabšalo in je težko opravljal naloge veleposestnika, je Viltuš leta 1883. prodal z namenom, da se preseli v Gradec. Vendar se tam ni dobro počutil in se je leta 1885. spet vrnil v Maribor in do svoje smrti 1909. živel pri hčerki, poročeni z Richardom Bassom von Gödel-Lannoyem. Njihova hiša v Gospejni ulici še zmeraj stoji.
Carneri in Slovenci
Zelo verjetno je Carneri kot pomemben intelektualec zanimal mnoge Slovence in so z njim tudi sodelovali. Vsaj ena smer raziskovanja bi zanesljivo dala rezultat: Carnerijev “intimus” je bil Anastasius Grün (Anton Auersperg), povezan s Prešernom in njegovim krogom. O njegovih slovenskih povezavah je pisal že pater Roman (Tominc) v svoji münchenski disertaciji leta 1929. Tudi Mariborčanka Breda Požar je pred pol stoletja o tem napisala svojo (sporno) disertacijo. Še veliko bomo izvedeli s pomočjo projekta o AG, ki poteka na Graški univerzi (http://lithes.uni-graz.at/gruenstart2.html), kjer sodelujejo tudi mariborski germanisti.
Seveda se je Carneri vključeval v mariborsko politično dogajanje, ki je bilo kar odmevno v monarhiji, saj je šlo za drugo največje štajersko mesto s vse bolj zapletenimi odnosi med Nemci in Slovenci. Zelo hitro se je uveljavil med veleposestniki, ki so ga izvolili za svojega poslanca v Gradcu in na Dunaju.
Janko Glazer omenja Carnerija v svojih raziskavah zgodovine mariborske Čitalnice kot človeka, ki je nasprotoval vsakršni krepitvi slovenske avtonomije. Podrobneje pa se s Carnerijevo kariero deželnozborskega poslanca (1861-1869) in državnozborskega poslanca (1870-1899) ukvarja Janez Cvirn v disertaciji in kasnejši knjigi “Trdnjavski trikotnik”. Slovencem najbolj poznan je Carnerijev odziv na govor Lovra Tomana na veliki proslavi ob obletnici Čitalnice leta 1862. Menda je več verzij tega nastopa, v katerem je primerjal Maribor s Termopilami in zatrdil, da bodo Slovenci raje umrli kot priznali, da je Maribor nemško mesto. Carneri se v odzivu ni vulgarno napihoval kot kakšen nemški nacionalist, ampak je razvijal koncept paritete v mednacionalnih odnosih ter pojasnjeval, da je Maribor slovenski le geografsko, ker je pač središče slovenskega zaledja, ne pa kulturno, saj v njem popolnoma prevladuje nemški duh. Neki ljubljanski dopisovalec ga je zaradi “popuščanja Slovencem” grobo ozmerjal, nekateri drugi pa so komentirali, da je treba vse skupaj jemati kot “izliv nacionalnih čustev”. So pa v Mariboru in okolici zbirali podpise v podporo Carneriju.
Ni dvoma, da je za Carnerija značilen “velikonemški pogled”, ki se je napajal iz ideje “Frankfurtskega parlamenta”. Veliko bolj kot Slovence, je kritiziral “malonemce”, ki Avstrije ne štejejo med nemške dežele. Nerealno je pričakovati, da bi Carneri takrat posvečal kaj več pozornosti slovenskemu narodnemu vprašanju, ki se je celo med Slovenci šele porajalo. V tem pogledu je Carneri z mnogimi v takratni Evropi delil prepričanje o t.i. zgodovinskih narodih, med katere Slovenci niso spadali.
Sploh pa Carneri po letu 1870. ni več izgubljal časa s politiko, še posebej ne z lokalno politiko. Njegove poglede o njej je kvečjemu mogoče izluščiti iz njegovih filozofskih koncepcij, za kar se pa v Mariboru niso potrudili, ne takrat in ne kasneje. Čeprav je še ostal državnozborski poslanec, se ni vključeval v vsakodnevne politične prepire, z izjemo zavzemanja za “dualizem” in nasprotovanja papeževi “alokuciji” zaradi avstrijske uzakonitve enakopravnosti vseh veroizpovedi. Prav slednje pa je lahko bil še dodatni razlog, da so ga v prevladujočem slovenskem katoliškem taboru prezirali.
Filozofske študije
Leta 1871. izdana 500 strani obsegajoča knjiga “Sittlichkeit und Darwinismus – Drei Bücher Ethik” je nekakšen mejnik, po katerem se je Carneri domala v celoti posvetil filozofskim študijam. Opredelil se je za materialističen-monističen eklektični pristop in se opiral na Spinozo, Kanta, Hegla, Feuerbacha in Wundta. Odločilno ga je prevzel Darwin, pri katerem je – podobno kot njegov prijatelj Haeckel – našel podlago novega svetovnega nazora. Če se je Haeckel bolj usmerjal v novo filozofijo narave, se je Carneri trudil utemeljiti novo humanistično naravnano socialno etiko.
Družba in narava sta po njegovem dve vseobsegajoči, biološko nastali, neločljivo povezani, včasih tudi nasprotujoči si združbi. Država se skozi zgodovino iz vladavine moči s pomočjo uveljavljanja humanističnih načel spreminja v pravno državo. Kulturni narodi uveljavljajo enake politične pravice za vse državljane, kar pa je uresničljivo le v republiki. Carneri zagovarja splošne državljanske pravice, veljavne za vse državljane sveta, kar bo končno pripeljalo do stanja, da bodo postale vojne odvečne. Ni nepomembno, da je delo nastajalo pod vtisom avstrijsko-pruske vojne (1866), ki je predstavljala za “avstrijskega velikonemca” hudo preizkušnjo načelnosti in jo je rešil tako, da je dokazoval nepotrebnost vojn. S takšno osnovno idejo je lahko knjiga istočasno izšla na Dunaju in v Leipzigu. Pa pri tem ni bil ravno oportunist, saj lahko v uvodu knjige, datiranim z “Viltuš, 30. september 1870” beremo naslednjo kritično misel: “…še vedno pa obstajajo vlade, ki so pripravljene sleherni dan vse skupaj pahniti v prepad revščine, kar bi nas moralo prepričati, da taka vlada ne bi smela obstajati niti dneva več, če ne sprejme etike kot temeljnega zakona.”
Pravna država se mora zavedati, da je delovna sila posledica nuje, kapital pa je pridelek delovne sile. Delovna sila je objektivnost, kapital pa je subjektivnost kot nekakšno posredništvo, ki samo po sebi ni nič, pač pa dobi smisel le, če služi preseganju delovne sile v inteligenco. Tako spiralno nadgrajevanje se imenuje kultura. Kot pravna država ni združljiva s privilegiji plemstva, tudi ni združljiva s privilegiji kapitala v obliki nekakšne “Geldstaat”. Pa tudi zamenjava “Geldstaat” z “Arbeitstaat” ni prava pot, ker še zmeraj gre za moč, ne pa za pravo. Kapital na oblasti si podreja delo in inteligenco, zato lahko govorimo le o “polkulturni” državi. To isto se lahko zgodi v primeru oblasti dela, ki razvrednoti kapital ter inteligenco. Tudi oblast slednje bi privedla do podobnih enostranskosti. Vse tri sile – delo, kapital in inteligenca – se morajo podrediti etiki kot temeljnemu zakonu pravne države. Carneri je temeljito proučil tudi Lassalla in pozdravlja socialno demokracijo kot dobro pot v pravno državo. Svari pa pred tem, da bi se lahko v delavski državi lepega dne zbudili, pa “enakosti ne bi bilo nikjer, izgubili pa bi tudi svobodo.”
Desetletje kasneje (1880) je pri Krönerju v Stuttgartu v “Volks-Ausgabe” izšla Carnerijeva najbolj razširjena knjiga “Grundlegung der Ethik”. Kot vse njegove knjige, ima tudi ta kot motto zapisano Spinozino misel, v tem primeru naslednjo: “Kdor ima pravo idejo, takoj ve, da je prava ideja in ne dvomi v njeno pravilnost”. Morda si jo lahko razlagamo kot izraz samozavesti pisca, ki ima za seboj številno bralstvo. V uvodu brez ovinkov pojasni, da je uspel zgraditi sistem znanstvene etike, ki temelji na prelomnem Darwinovem odkritju o razvoju vrst, razumljenem kot nov pogled na svet. Knjiga se deli na tri dele:
- Enovitost (Die Einheitlichkeit), ki obravnava življenje, dušo in človeka.
- Spor (Der Widerstreit), ki obravnava zakone mišljenja, nagone in voljo.
- Sprava (Die Versöhnung), ki obravnava razum, ideal in možno.
Še desetletje kasneje (1890) je bil Carneri že med najbolj branimi filozofi in ga je založba Kröner povabila med izbrane avtorje svoje “Taschenausgabe”, za katero je napisal “Der moderne Mensch”. Gre za prav posebno vrsto male enciklopedije, v kateri je v vezani besedi problematiziral, kontekstualiziral in definiral pojme, brez katerih se ni mogoče jasno pogovarjati o vsakdanjem življenju, obenem pa so most do natančnejšega, filozofskega, celo znanstvenega jezika: hvaležnost, religija, šola, delo, zabava, egoizem, narava, onostranstvo, pravica, dolžnost, pravičnost, svet, milost, nervoza, vodenje, znanost, umetnost, življenje, individualizem, rasizem, nagon, razum, ideal, država, družba, neizbežnost, bog, razvoj, resničnost, nravnost, morala, etika, zaupanje, ljubezen, izključenost, zanikanje, zakon, spor, družina, fantazija, spiritualizem, lepota, občutek, zmernost, čast, smrt, upanje samomor, značaj, modrost, trpljenje, zavest, humor.
Za primer poglejmo humor: Carneri ga opredeljuje kot poseben človekov dar. Ni si ga mogoče predstavljati brez ostrega uma. Obenem pa je globoko etičen, ker je vedno dobronameren. Skratka, humor je do kraja resna zadeva. Izraža zavedanje o človekovi omejenosti. Humor je vedno znamenje dobrih časov in merilo svobode.
Carnerijevo prepričanje najlažje povzamemo kar z njegovimi lastnimi besedami, ki jih je napisal prijatelju in profesorju etike na Dunajski univerzi Friedrichu Jodlu: “Veliko let sem pripadal hegeljancem. Vseskozi sem prisegal na pojem imanence ter se navduševal po eni strani nad Spinozo, kot sem ga takrat pač razumel, na drugi strani pa nad Giordanom Brunom, ki me je očaral; vselej pa sem imel pred očmi Goetheja – niti duh brez materije, niti materija brez duha ne moreta biti rešitev svetovne uganke. Tako sem postal panteist.”
Ob Carnerijevi 80-letnici ga je Dunajska univerza – zagotovo na Jodlovo pobudo – proglasila za častnega doktorja. Sam je to sprejel s humorjem kot ga je sam razložil. Vsekakor je bila to velika potrditev za človeka, ki ga je bolezen v mladosti onemogočila, da bi končal izbrani filozofski študij. Le tri leta po njegovi smrti je Johannes Sieber pri Wundtu v Leipzigu zagovarjal doktorsko tezo z naslovom “Carneri als Philosoph”. V njej takole povzema njegovo filozofsko naziranje: “Evolucionist in agnostični monist. Duhovno in telesno sta le dve plati iste realnosti. Kaj je snov na sebi, ne moremo vedeti; tudi o duhu lahko zgolj domnevamo. Ne materija, ampak šele organizem je zmožen mišljenja – naša zavest je funkcija centraliziranega organizma. Volja je notranje determinirana. Carneri v svoji etiki zastopa praktični idealizem, v katerem je nravnost pojmovana kot socialno določena življenjska oblika. Država je utelešenje družbenega ideala in predstavlja vrednostno usmeritev za posameznikovo obnašanje. Najvišji etični cilj je resnično srečen človek. Razum nam pomaga, da lahko individualni Jaz razvijemo v Jaz človeštva.”
Nedavno je v zborniku o Spinozi Hans Ulrich Gumbrecht objavil zanimivo razpravo o Carneriju, ki ga je proglasil za “mojstra površinskega diskurza” (Maister des flachen Discurses”). Carneri je res kot pridna čebela obletaval širna polja filozofskega cvetja in zbiral med v svojem satovju. Bil je pač eklektik, kakršnih je mnogo in so še kako dobrodošli širokemu bralstvu. Ni si domišljal, da bo nadomestil Spinozo ali Hegla, pač pa si je prizadeval za njihovo drugačno branje skozi dioptrijo novih znanstvenih dognanj, kakršno je v njegovem času ponudil npr. Darwin.
Carneri in Maribor
Carneri je preminil v Mariboru 18. maja 1909. Izmed objavljenih nekrologov bom omenil tistega, ki ga je za dunajsko Neue Freie Presse napisala Marie Eugenie Delle Grazie, zanimiva banatska Nemka in odmevna avstrijska pisateljica, ki izhaja iz kroga Rudolfa Steinerja (Waldorfska šola), v katerem so gojili visoko mnenje o Carneriju. Iz njenega pisanja izvemo: “Že tako hudemu trpljenju skozi celo življenje, se je na stara leta pridružila še slepota, zaradi katere ni mogel ne brati, ne pisati. Zato pa je Dantejevo Božansko komedijo prevajal in narekoval po spominu. Zadnje leto je preživel v vozičku, pretežno v spanju in tako se je tudi poslovil”.
Carnerija so pokopali v Selnici pri Mariboru, ker se je družina očitno še vedno čutila za viltuško. In tako se je v hiši na Gospejni ulici sklenilo plodno ustvarjanje, ki je veliko bolj odmevalo po svetovnih duhovnih središčih, kot pa doma. Še vedno je tako. Leta 1901. ga je mariborski občinski svet sicer imenoval za častnega meščana in dve leti za tem je dobil celo ulico v mestu, ki se je v prevratnih časih seveda izgubila. Utonil je v pozabo. Tu in tam se v nemških virih še pojavi kot spremljajoče ime v analizah drugih filozofov, vendar veliko manj od njegovih sodobnikov in kolegov Haeckla, Jodla, Wundta ipd.., ki jim je bil enak, vendar zanje “skrbijo” njihova matična okolja – univerze, domači kraji, filozofska društva. Za Carnerija se ne briga nihče. Če ga slovenski viri že omenjajo, je to izključno povezano s pretirano zamero iz obrobne polemike, ki nikakor ni odraz Carnerijevega pomena. Končno je bil najbolj znan filozof v mariborski zgodovini. Nikomur ne bi škodilo, če bi Mariborska univerza storila kaj več za njegovo pravičnejšo umestitev v naš duhovni prostor.
Napisal: Franci Pivec